心靈之美，是形容不出的那種美，也是美中之最美

「萬法唯心造」，你想你是快樂的，你的心情就會好起來

「淨化心靈」，就是解除心靈的累贅，尋求生命的祥和、寧靜 

 建立一個心靈的家園，釋放你無窮的潛能，進而探索心靈的奧秘

 「冥想」中，你釋放心靈無窮的潛能，而有所「突破」、有所「頓悟」  「明心見性」，就是要除去心頭的塵埃，顯現光明的本性

 「聖人」的心永遠清明，所以「不勉而中，不思而得，從容中道」

 

心靈之美

「心靈」相對於肉體，是人的「意識所在」，生命成長的「深層面」。

 心靈之美，是形容不出的那種美，也是美中之最美。（林語堂）

 追求「心靈的境界」，就是要你做一個「覺醒」的人，赤裸裸地去體驗生命的真諦。（陳怡安）

 金剛經：「應無所住而生其心」，其意為內心不應受外物干擾而生起變化。

 佛說：「萬法唯心造」，你想你是快樂的，你的心情就會好起來。

 佛說：心隨境轉必生煩惱，心不隨境轉即能離苦得樂。

 佛說：「省察內心，汝即佛」。耶穌說：「天國在你心中」。

淨化心靈

「淨化心靈」，就是讓內心單純，也就是道家所謂的「心齋」。以現代的術語來說，就是做好「心靈環保」。

「淨化心靈」，就是解除心靈的累贅，尋求生命的祥和、寧靜。於是，我們的「覺性」得以提升，進而能掌握最佳的「生命契機」。

 淨化自己的心靈，你就能清醒地思考，也能學會自我控制。（鄭石岩）

 心不役於外物，則清明；役於外物，則紛亂。

 不受人惑，始得解脫；不與物拘，透脫自在。（臨濟大師）

 我越往內省視，發現內心可淨化的東西越多，心靈的喜樂，也隨之滋長。

 讓內心單純，就是澄清你的心靈，提供你無窮的能量；於是，你的「生命境界」得以提升，並且懂得生命和大自然的奧秘。

 讓內心單純，將對個人的成長提供無限的可能。它能朗照你的人生目標，讓你過想要的生活，並擴充你的視野，讓你發現世間的一切原來都那麼美好。

 我們的心靈在淨化之後，不再貪得無厭，而是無限的寧靜、寬廣。所以老子說：「儉故能廣」。

心靈的家園

給自己一個「獨思」的環境，在那裡你可以建立一個「心靈的家園」，你可以悠游於心靈的大海，釋放你無窮的潛能，進而探索心靈的奧秘。

「獨思」的環境，可以是你的斗室、你的書齋、關起房門的臥室、也可以是郊外能夠極目遠眺的山丘、有淳淳流水聲的溪畔、或是波濤壯闊的海邊。甚至在圖書館的一隅、捷運的車廂內，都是你可以獨思的地方。

 只要你有能力切斷外界「有形」的干擾，達到「平和」的心境，你就可以對吵雜的環境「充耳不聞」或「視而不見」。而對優美的環境，則能陶醉於那自然的美景或仙音之中，使其更有助於你的「獨思」。總之，看你個人的選擇，任何地方都可以是你獨特的、能夠作深層思考的環境。

 建立一個「心靈的家園」，可能比你屬世的家園更重要，在那裡你可以得到安寧，顯現靈明，思考問題，而有所覺悟；或者當你受到創傷，你可以回到那裡療傷止痛，養精蓄銳，調理好自己，做再度出發的準備。

 當你察覺到「心」在貪婪、嫉妒、憤怒，那就是你該回到心靈的家園去「反省」的時候；當你從心靈的家園出來，該是一個心境平和、充滿靈性和智慧、一個「脫胎換骨」的你。

「明心見性」

 心靈的內涵是「知、情、意」。「知」是知識、潛能；「情」是感性、愛心；而「意」是理性、意志。「知、情、意」形諸於外則是「智、仁、勇」三達德。

 能達到這樣的境界，該是一顆光明無塵的「聖人之心」，凡夫的心靈則常被世俗的塵埃蒙蔽；「貪婪」使你煩惱，「嫉妒」使你心懷敵意，而「憤怒」使你失去理智，於是你做出錯誤的思考和判斷。所以佛家說要「明心見性」，就是要除去心頭的塵埃，顯現光明的本性。

 「明心見性」的步驟恰好是儒家「定、靜、安、慮、得」的修養功夫。

 欲要明心，首先要定和靜，「定」則不亂，「靜」是冷靜，然後心靈趨於一種光明祥和「安」的境界，就是「明心」。

 心明之後，才能顯現人心靈明的本性，即是「見性」。然後「思慮」問題而有所突破，即有所「得」。

「明心見性」是要花費一生一世去成就的修養功夫，非一朝一夕所能倖致。但一個人如能專注於對「明心」的努力，堅持不懈，則必能日有進境；一個人不斷地除「無明」、破「我執」，便終能走上「智者」或「成佛」的道路。

（註：成佛並非成仙，佛不是神仙，而是「覺者」，即覺醒的人。）

 

「漸悟」與「頓悟」

「聖人」的心永遠清明，所以「不勉而中，不思而得，從容中道。」（中庸）

 

 「凡夫」以至「智者」，為使心境清明，都要「時時勤拂拭，莫使惹塵埃」；那是禪宗神秀「漸悟」的法門，也正是儒家「定、靜、安、慮、得」的功夫。

 

 禪宗六祖慧能「頓悟」的法門，是可遇而不可求的，但人的一生，總有幾次「頓悟」的境遇。「頓悟」發生於「當頭棒喝」、「大災難」的來臨、或「冥想」的狀態。

 

 「當頭棒喝」使你頓時清醒、「大災難」使你痛定思痛，「冥想」使你發揮潛能，你都有機會有所「頓悟」。

 

 「頓悟」的狀態是：你面前的一座「寶山」之門突然開啟了，你進入了一個新奇但並不陌生的世界（你的潛意識），看到你夢寐以求的「寶藏」；你會感覺它是那麼親切和熟悉，因為它本來就屬於你的，你只是把它尋回而已。

 「頓悟」的狀態也可以是：上帝突然在你心中耳語，聲音雖小，訊息卻異常清晰，而且字字扣人心弦，你只是一個忠實的記錄者。

 「悟」有漸悟、小悟、大悟、徹悟之別。這些都是從「迷惑」到「覺醒」不同的層次，而禪宗之「頓悟」則專指大悟或徹悟，尤指對人生的體驗。

 「漸悟」是理性思考、推理的成果，「小悟」即通常所謂的「靈感」，而「大悟」與「徹悟」則是一個人在豁然貫通而「覺醒」之後，對人生的體驗有了最大的「突破」。

 由許多禪宗公案裡，我們看到當一個人「大悟」或「徹悟」的時候，那是一種靈魂的「震撼」，悟前與悟後是兩種截然不同的境界，就像基督徒的「重生」一般，一生也只有一、兩次這樣的際遇。

 「徹悟」通常是人生的「分水嶺」。譬如一個江洋大盜由「徹悟」而由「惡」變「善」，「放下屠刀」而「立地成佛」。

 「漸悟」來自理性思考，是悟的常態；而「頓悟」則來自非理性的潛意識、或潛能，發生於偶然的機緣巧合，是可遇而不可求的。

 「漸悟」與「頓悟」二者並不矛盾，並非兩個極端；人的心靈在「漸悟」的過程中蓄積能量，而在「頓悟」時突然釋放能量，二者相互輪替，是相輔相成的。

 「理可頓悟，事須漸修」。譬如我寫這篇文章，事先閱讀了許多參考書籍，就是「漸悟」和蓄積能量的過程；然後才能釋放能量，引發了撰寫本文的許多「靈感」，那就屬於「頓悟」。本文的「原則」或「大綱」來自靈感（頓悟），而細節則由推理（漸悟）來填充完成。

 你不斷地蓄積「能量」，就會有較多的機會產生「頓悟」。當你靈感充沛、思緒源源不絕的時候，你會發現「靈感」也並非絕對不可求的。曹植的「七步成詩」，就是「靈感可求」之一例。

「悟」的主體是自己的心，生活上的「悟」就是從「慾念」的執著中解脫出來，看到生命的究竟和生活的本質，也看到真正的自己。（鄭石岩）

「靈感」是小的「頓悟」

  「大悟」是可遇而不可求的；而「靈感」是小的「頓悟」，則隨時都會發生。

 「靈感」來臨的那一剎那，通常是「不思而得」，它來自非理性的「潛能」。當它從你頭腦的深處突然迸出，就像你在草叢中突然看到一隻兔子跳出來一樣。

 一個小孩子，心思單純，點子（靈感）也就特別多，雖然大部份的點子可能都是不切實際的，例如說「眉毛長在手指上可以當牙刷」；而一般的大人，就是少了那份天真，於是靈感也就相對地減少。

 當一個人被各種成見、經驗束縛，做事「一板一眼」，就鮮有靈感產生了。

 「靈感」一來，你會突然覺得有個「好主意」；那種感覺，就像你突然打開了諸葛孔明的「錦囊妙計」一樣，令你驚喜不已！

 但是，不是每個「靈感」都是真正的好主意。來自「潛意識」的靈感，還要經過「理性思考」的驗證。經過「理性」驗證之後，你才能確定某個靈感真的是個好主意，也可能發現那是行不通的。

 大發明家愛迪生一生中有無數的「發明」，許多重大發明的背後都有上百次、甚至上千次的失敗記錄，然後才獲得成功。那百次、千次的失敗，就都是「行不通」的靈感。但也唯有那百次、千次的靈感，才能成就一次光輝的「大突破」。

「冥想」是一種自由思想狀態

「冥想 (meditation)」是一種「頭腦清醒」，而又不受「外務干擾」的自由思想狀態。

 「冥想」中，你的思維不受任何拘束，可以想得更深遠、更徹底，釋放你「心靈」無窮的潛能，而有所「突破」、有所「頓悟」。

 只要你能切斷外界有形的干擾，你即可進入「冥想」的狀態。

 你可以由「獨思」、「靜坐」、「午夜夢迴」進入冥想；甚至，也可以在「如廁」或「洗澡」時進行冥想。

 當你坐在桌前，攤開紙、筆想要寫一篇文章，你可能覺得腦中雜亂無章，甚麼也寫不出來，於是你決定先去洗個澡再說；當蓮蓬頭的水絲沖在你頭上，沒有了有形的紙和筆，你卻突然文思如潮湧，一篇文章就此成型。

 當你如廁時，在那狹小的空間內，你和外界是隔絕的。你身體在辦事，頭腦卻是自由的，可以專注於思考某樣事情，而有所斬獲。

 筆者在美求學時的畢業論文，就是在一次「如廁」中，奇蹟地突破了陷入僵局已歷月餘的瓶頸，完成了最重要的中心理論，進而很快地完成論文全文。

 在「冥想」中，你有豐富的「靈感」，經過理性的綜整，即可做出許多「重大決定」，例如要不要出國深造？該作較保守或較冒險的投資？你心中本來的一些雜亂的想法，在「冥想」中都能「順利成型」。你工作上，生活上的一些小難題，通常也都能在「冥想」中獲得具體的答案。

 

「天堂」與「地獄」

「冥想」中，你心明而顯現本性，但本性未必皆善；你有時顯現其「善」，有時卻顯現其「惡」。

 所以，「冥想」並非好處無窮，有時也是有壞處的。重要的是在「冥想」之中，必須心持「正念」；一遇到「邪念」，不要繼續深入，一定要馬上避開。

 聖經說：「聖靈和魔鬼都常駐你心」，也就是說，人心並非「常善」，而善、惡常常只是一線之隔。所以你在「冥想」中，能看見上帝，也能看見魔鬼。

 「冥想」中，如果你看到上帝，他會告訴你「寬容」、「原諒」你的敵人，使你原有的一些「暴戾之氣」散於無形。如果你看到魔鬼，他會教你一套你「百思不得」的「報復」方法去對付你的敵人，也許那就是所謂的「走火入魔」。

 「天堂」與「地獄」都在我們心中；當善心開啟，你就覺得安適、喜悅，此名之為「天堂」；但當你善心封閉、惡心開啟，於是你覺得煩惱、痛苦，此名之為「地獄」。

「佛心」與「良心」

很多人認為「良心」就是極善之心，也就是佛家所謂的「佛心」、或基督徒所謂的「聖靈」。所以人心最內層的良心都是相同的，這也是「性善」論者的依據。

 但實際上，良心不同於佛心，佛心只有一個，即「無我執」之純善之心，等於無塵之「明鏡」。而良心仍是人心，有很多不同的標準。

 「惻隱之心，人皆有之」，但程度上是有差別的。正如見人溺水，有人立刻躍入水中去救人，有人只在岸上吆喝，也有人視若無睹。

 人的「良心」等於「佛心」加上人性中之「惡性」，所以良心因個人惡性之多寡而人人不同，等於各種不同程度蒙塵的明鏡。

 佛家把「惻隱之心」發展到「悲天憫人、及於萬物」，那是「仁」之極致。佛家遇到萬惡的殺人之徒，也要給他「放下屠刀」的機會，那該是良心的最高標準，也就是「佛心」。

 「佛心」只代表「出發點」極善的行為，是「感性」之極致；但對現實的世界而言，則未必絕對的「對」。對或錯有時還要由「理性」來檢驗行為的結果，不能光看行為本身的善或惡。佛門子弟有因放生而導致殺生，姑息小惡而造成大惡，就不能說是絕對的「善行」了。

 

 殺人本來是「惡」，但法家主張「殺一儆百」，使更多的好人免於被殺，其結果是「善」。所以一個極「理性」的法家和一個極「感性」的佛家，對「殺人者」的看法和處理方法，會有天淵之別，也就有不同的良心標準了。

 

 法家與佛家的差別，也說明一個人的「個性」會影響「良心」的判斷。有人嫉惡如仇而「仗義行俠」，有人有菩薩心腸而「修橋補路」，取捨間根據的是不同的良心標準；但一個「去惡」，一個「行善」，其結果同樣是「善行」，該也無法分出孰高孰下吧！

 

 其實「佛心」並無善惡，「人心」才有善有惡。我們從「人」的境界去看「佛心」，那是顆極善之心；一旦我們超出「人」的境界，跳到更高的層次去看「佛心」和「聖人之心」，那該是一個無善亦無惡的境界；即佛法所云「不思善、不思惡」，也就是「佛性非善、非不善」；聖人的境界是「不勉而中」，同樣也是無善無惡的。

 

佛」和「聖人」的行為永遠是「正確」的，但不是從善、惡的角度去考量，所以不會有「善行造成惡果」的情形發生。佛家的許多「極端」感性的行為，偏離了「中庸之道」，該是「人為」的作法，不能和「佛法」混為一談。

 

好人和壞人的良心

「好人」的良心和「壞人」的良心也有很大的差別。好人不會故意去做壞事，有了一點點「無心之過」也要內疚很久。

 

 好人的良心也未必永遠如一，當性命交關的時候，好人也會自私地只顧自己；而少數臨危不亂，仍秉持「捨己救人」之心的好人，簡直就是「聖人」了。

 

 壞人的良心，由「壞」到「極壞」，也有很大的差別。有些是「盜亦有道」，而有些卻是「無法無天」。像有些小偷，偷了別人的皮夾，只把錢拿走，而把皮夾和證件寄回，那就是小偷「盜亦有道」的良心。

 

 一個惡人第一次殺人時，也會有不忍之心而稍作猶疑；當他想到「不能有婦人之仁」，還是一刀殺下去時，那幾秒鐘的「遲疑」也就代表他的「良心」了。

智慧人生的道路

   正因為每個人的「良心」都蒙有塵埃，在「智慧人生」的道路上，我們就要不斷地修這個「心」；務要「時時勤拂拭」，保持「心鏡」的清明，以求做到「明心見性」。也就是要做到佛家的「除無明、去我執」，和儒家的「定、靜、安、慮、得」的工夫，確實地去發掘和體驗生命的真諦。

 

 窮個人一生之力，我們未必能達到「聖人之心」或「佛心」那種境界；但我們相信人有無窮「潛力」，人生有無限「可能」，一個人表面的才智愚劣並不能限制他最終的成就。只要我們多一分努力，就會多一分收穫；多一分悟性，就能多掌握一分生命的契機，生命也就多一分圓融。

 

    只要我們「一步一腳印」地向前邁進，只要我們的「努力」夠多，「堅持」夠長，也必能致千里之遙。到那時，個人也才能自豪地說：「我已盡力，而今而後，庶幾無愧

 

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